Monday, 28 September 2015

Rûna and Initiation - Dr. Stephen E. Flowers, Ph.D (Edred Thorsson)

The below video is a 2009 lecture entitled Rûna and Initiation given at the Conclave (ToS) held in Austin, Texas by Dr. Stephen E. Flowers, Ph.D. (Edred Thorsson) on the concept of Rûna and how it applies to ones initiation.


Lodestar IV (February 2015) – Newsletter of Lodestar.


Lodestar IV (February 2015) – Newsletter of the emerging enterprise, Lodestar.

See also, Introducing the Mazdan Religion by Dr. Flowers.

More information below.

Introducing the Mazdan Religion

Introducing the Mazdan Religion
by
Dr. Stephen E. Flowers, Ph.D.
Michael J. Moynihan


This document (PDF file above) was sent to me by Dr. Stephen E. Flowers, Ph.D. whom introduced it as "sort of an introduction to the Mazdan religion", which I believe was penned by himself and edited by Michael J. Moynihan.

Mazdan is a "restored Indo-European religion... based on the prophetic insight of the ancient priest Zarathustra who lived in Central Asia almost four thousand years ago." As Dr. Flowers has stated in the newsletter, Lodestar IV (February 2015), "One of our projects at this time is the development of a church or temple for the establishment of a restored Indo-European religion. This is based on the prophetic insight of the Aryan priest Zarathustra, who lived in Central Asia 3,700 years ago. Our vehicle will be known as the Occidental Temple of the Wise Lord and will be completely universal in its appeal. This is the Aryan mission to the whole wide world. With knowledge of the Mystery of the LODESTAR we will be able to navigate ourselves back home, even in the depths of darkness. Let the fires of the principle of focused consciousness lead the way."

For those interested in learning more,

The Awakening of a Runemaster: The Life of Edred Thorsson by James Allen Chisholm


The Awakening of a Runemaster
The Life of Edred Thorsson

 by
James Allen Chisholm

PDF

As published in Green Rûna - The Runemaster's Notebook: Shorter Works of Edred Thorsson Volume I (1978-1985)", 1993, second improved and expanded edition 1996. pp. 81-89 (Appendix A, The Awakening of a Runemaster: The Life of Edred Thorsson)

See also: Dr. Flowers on Wikipedia.




Thursday, 27 August 2015

What is Metagenetics?

[This page will be updated regularly. Latest update: August 29, 2016]

Gothi Stephen A. McNallen, Alsherjargothi of the Asatru Folk Assembly, coined the term Metagenetics in 1980[1] to refer to the link between spirituality and heredity,[2] and later in 2006 published the 25 page booklet, The Philosophy of Metagenetics, Folkism and Beyond, "revised and updated from articles appearing over a span of years in Runestone magazine", to elaborate on this subject. This is especially relevant when considering the folkish nature of Native Faith.

The original article was presented as the idea that, "ancestry matters - that there are spiritual and metaphysical implications to heredity."[3] But later redefined it as "the hypothesis that there are spiritual or metaphysical implications to physical relatedness among humans which correlate with, but go beyond, the known limits of genetics."[4]

This 2006 publication is billed as "an essential resource for all interested in the Folkish viewpoint", which also includes a suggested reading list. Amongst other highly informative pieces that relate in this booklet, it features the article, Metagenetics[5] - revised from an original article published in the Winter, 1980 issue of The Runestone, and the article, Genetics and Beyond: The Ultimate Connection,[6] which further elaborates on the concept of Metagenetics - adapted from an article appearing in the Summer, 1999 issue (#26) of The Runestone.[7] This second piece consists of "significant additions."[8]

McNallen has also been interviewed on the radio[9] in regard to the topic of Metagenetics, which I also highly recommend you listen to.

When looking into Metagenetics seriously, whether you agree with it or not, it is strongly advised that you read the updated and expanded 2006 booklet, The Philosophy of Metagenetics, Folkism and Beyond, listen to the July 4th 2014 radio interview that McNallen has given on the subject, and, of course, read Asatru: A Native European Spirituality, 2015, before making any comment or judgement on the subject.

It may also interest you to note that Dr. Stephen E. Flowers, Ph.D. (Edred Thorsson) has also written on the topic of Metagenetics, 'fleshing it out considerably'[10] along with some newer news article written on the subject by others.[11]


"For different people , there are different ways to God."
- Herman Hesse
Die Geschichte von Emil Sinclairs Jugend, 

Fischer Verlag, 1919


"I have been and still am a seeker, but I have ceased to question stars and books; I have begun to listen to the teaching my blood whispers to me."
- Hermann Hesse
from the Introduction to Die Geschichte von Emil Sinclairs Jugend, 
Fischer Verlag, 1919


Amerindian Professor and activist, Vine Deloria, Jr. writes on the subject of Native Faith, blood and spirituality. I first posted this on September 26, 2015.

[NOTE: I have seen these quotes floating around on Facebook and the internet and one thing that I noticed was that the quotes used, the only ones used, were incorrect. The problem was that different words were used (mankind instead of humankind; specific rather than particular; probably rather than likely), and words cut short (concept rather than conception; experience rather than experiences). This may seem insignificant, but a quote is a quote. What is below are the correct quotes with page references, which were also always missing. I cross checked everything with my copy of the book, and typed them out. Yes, I am a source-Nazi, I cannot help it. I am both severely dyslexic and dyscalculias but accuracy is accuracy.]

"...[T]he idea that religion was conceived as originally designed for a particular people relating to a specific god falls well within the experiences of the rest of humankind and may conceivably be considered a basic factor in the existence of religion."
- Amerindian Prof. and activist, Vine Deloria, Jr., God Is Red: A Native View of Religion, Fulcrum Publishing, 1973. 30th Anniversary Edition, 2003. p. 204.

"...[Perhaps] a religious universality cannot be successfully maintained across racial and ethnic lines... ethnicity will almost always triumph."
- Amerindian Prof. and activist, Vine Deloria, Jr., God Is Red: A Native View of Religion, Fulcrum Publishing, 1973. 30th Anniversary Edition, 2003. pp. 209-210.

"Most tribal religions make no pretense as to their universality..." 
- Amerindian Prof. and activist, Vine Deloria, Jr., God Is Red: A Native View of Religion, Fulcrum Publishing, 1973. 30th Anniversary Edition, 2003. p. 210.

"The very conception of a Chosen People implies a lost religious ethnicity. Most likely religions do not in fact cross national and ethnic lines without losing their power and identity. It is probably in the nature of things to have different groups with different religions."
- Amerindian Prof. and activist, Vine Deloria, Jr., God Is Red: A Native View of Religion, Fulcrum Publishing, 1973. 30th Anniversary Edition, 2003. p. 293.

"Besides the importance of land in religion, the existence of a specific religion among a distinct group of people is probably a fundamental element of human experience."
- Amerindian Prof. and activist, Vine Deloria, Jr., God Is Red: A Native View of Religion, Fulcrum Publishing, 1973. 30th Anniversary Edition, 2003. p. 293.

As Stephen A. McNallen has said, "Science continues to validate the folkish viewpoint."[12]


NOTES

1
* McNallen, Stephen A.; Metagenetics, The Runestone, Winter 1980.
* McNallen, Stephen A.; The Philosophy of Metagenetics, Folkism and Beyond, AFA, 2006, p. 10. (Available here).

* McNallen, Stephen A.; "How the Gods Came to North America", Asatru: A Native European Spirituality, Runestone Press, 2015, p. 64. (available from Amazon.com (here) and Arktos in the UK (here).
* McNallen, Stephen A.; "Three Decades of the Ásatrú Revival in America", in Joshua Buckley & Michael Moynihan (eds.), TYR: Myth - Culture - Tradition, Volume 2 (Atlanta: Ultra, 2003-2004), p. 209.

4
* McNallen, Stephen A.; "How the Gods Came to North America", Asatru: A Native European Spirituality, Runestone Press, 2015, p. 81. (In the glossary to this book, words are slightly changed for the Metagenetics entry, and shown here in [ ]: "the hypothesis [principle] that there are spiritual and metaphysical implications to physical relatedness among humans which correlate with, but go beyond [transcend], the known limits of genetics.")
3
* McNallen, Stephen A.; The Philosophy of Metagenetics, Folkism and Beyond, AFA, 2006, p. 5. 
5
* Metagenetics (for some reason this says 1985. This may be in relation the publication year of this particular version of the piece, but this article dates from 1980 - see note 1). McNallen has also commented, which adds to the confusion, that he wrote the article in 1985 - see McNallen, Stephen A.; "How the Gods Came to North America", Asatru: A Native European Spirituality, Runestone Press, 2015, p. 81. However, we find, as per note 1, that it was 1980. As stated, the above may simply be the date of publication for that particular version, and the reference to 1985 in his 2015 masterpiece, Asatru: A Native European Spirituality, may simply be a typographical error. As an example of it being published at an earlier date to 1985, besides those referenced in the above mentioned note 1, see McNallen, Stephen A.; An Odinist Anthology: Selections From The Runestone, p. 21, AFA, published 1983.
6
7
* McNallen, Stephen A.; The Philosophy of Metagenetics, Folkism and Beyond, AFA, 2006. (Available here).
Chapters include, The Nature of Folk Religion; Your Ancestors Matter; Metagenetics (see note 3, above; Genetics and Beyond (see note 6, above); In Defense of the Folkish View; Conclusion, and Suggested Readings.
8
* McNallen, Stephen A.; "How the Gods Came to North America", Asatru: A Native European Spirituality, Runestone Press, 2015, p. 81.
9
* http://www.asatrufolkassemblyblog.org/2014/06/wahoo-another-red-ice-radio-interview.html
* http://www.asatrufolkassemblyblog.org/2014/07/steves-red-ice-interview-on-youtube.html
* MP3: http://www.redicecreations.com/radio/2014/07/RIR-140704.php
* Youtube: https://youtu.be/B546mQQZ-sE

10
* Primarily in an Idunna article (link), then somewhat in a chapter of A Book of Troth (link), an (less directly) in a talk given to the Pagan Student Alliance (link). Source: Kaplan, 1997. p. 83.

11
* Does Genetic Memory play a role in folkish traditions? by Lena Svensson, Grandma's Experiences Leave a Mark on your Genes (also see) by Dan Hurley, Parental olfactory experience influences behaviour and neural structure in subsequent generations by Brian G. Dias and Kerry J. Ressler, Do We Choose Our Friends Because They Share Our Genes by Rob Stein, Phobias may be memories passed down in genes from ancestors by Richard Gray, and Study of Holocaust survivors finds trauma passed on to children's genes by Ewan Birney.

12
* Source

Wednesday, 26 August 2015

RUNE-WISDOM AND RACE

This PDF file linked below relates to Metagenetics. For an overview of what Metagenetics is, please view What Is Metagenetics?.

To view the PDF file of the article, Rune-Wisdom and Race, please click here.


PUBLISHING HISTORY

Rune-Wisdom and Race
Rûna I, No. 2 (Yule 1982).
Publication details from Green Rûna – The Runemaster's Notebook: The Shorter Works of Edred Thorsson, Volume. I (1978-1985), Rûna-Raven Press (1993). Second Improved and Expanded Edition (1996).

Who Will Build The Hearths of the Troth: Are Racial Considerations Appropriate?
Idunna, Vol. II, No. 2, July 1989
Publication details from Green Rûna – The Runemaster's Notebook: The Shorter Works of Edred Thorsson, Volume. I (1978-1985), Rûna-Raven Press (1993). Second Improved and Expanded Edition (1996).

Rune-Wisdom and Race
Green Rûna – The Runemaster's Notebook: The Shorter Works of Edred Thorsson, Volume. I (1978-1985), Rûna-Raven Press (1993). Second Improved and Expanded Edition (1996).

Who Will Build the Hearths of the Troth?Idunna #5 (Vol 2. Issue 1), Lulu Publishing (Revised Edition), August 10, 2010.
(This is Vol. 2, Issue 1 which appeared in July 1989, ‘Idunna – The Journal of Pre-Christian Northern Tradition) by The Troth. Ebook version, October 1, 2011.
Publishing details from Lulu.com. However, whilst this edition states online it is Issue 1, Thorsson himself notes that it was published in issue 2 – See Green Rûna – The Runemaster's Notebook: The Shorter Works of Edred Thorsson, Volume. I (1978-1985), Rûna-Raven Press (1993). Second Improved and Expanded Edition (1996).

Who Will Build the Hearths of the Troth?Idunna #100 (Summer 2014), Lulu Publishing, May 22, 2015.
Ebook version, May 22, 2015.



Monday, 29 June 2015

The Problems of Pagan Traditionalism

The extensive article by Askr Svarte about various problems of Pagan Traditionalism and polemic with M. Haggvist is now available in English, the first time since 2013 when it originally appeared in Russian.

This article was one of the most popular and shared fundamental works about pagan philosophy in the Russian language in 2013.

Some of the provisions have been expanded and revised since its original publication.

It may contain some inaccuracies due to non-professional translation.

You can download the PDF here.

Saturday, 27 June 2015

Славянское Родноверие как Духовный путь. (Волхв Велеслав отвечает на вопросы Родноверов)

ВОПРОС: Что такое Язычество?

ВЛХ. ВЕЛЕСЛАВ: Язычество — это ТЫ САМ. Настоящий, подлинный, без личин, без прикрас. Сопричастный всему сущему, Земле и Небу. Истинный Сын Божий, а не «раб божий». Само слово происходит от древнерусского языки, или языци, что значит — «народы». Таким образом, Язычество — это Вера Народная. Не выдуманная кем-то, а рождённая самой Душою Народа. Своя Родовая Вера — это Родная Вера, или Родноверие. Родная Вера — это не слепая вера в нечто неизвестное, неизведанное, а непосредственное Ведание, Природное и Духовное, Вера Родным Богам и доверие личному Духовному опыту, а также Верность Заветам Предков, Родовому Искону.

ВОПРОС: По Вашему мнению, Славянское Родноверие — это всё же мировоззрение и мироощущение или религия?
 
ВЛХ. ВЕЛЕСЛАВ: Давайте прежде определимся с терминами. Что такое «религия»? В наше время под этим словом понимают разные вещи: набожность, исполнение каких-либо обрядов, вера во что-либо и т.п. Если же мы возьмём изначально значение латинского слова, состоящего из двух частей — re и ligio, — то получим что-то вроде «восстановление связи». Связи — человека с Миром, с Природой, нашей души — с Мировой Душою, или человеческого с Божественным. Если человек не ощущает своей отчуждённости от Целого, то «восстановление связи» для него просто неактуально. Если же полноты переживания Единства нет — человек будет искать способ его достижения. На разных уровнях понимания «религия» будет пониматься им по-разному, к тому же, разным людям, принадлежащим к различным культурам, расам, получившим различное образование и т.д., и т.п. (и даже одному человеку на разных этапах Пути), необходимы различные методы достижения искомого. Поэтому в мире существует так много религий и культов, и все они — в определённом смысле — являются истинными, так как отражают не столько Истину как таковую, сколько положение смотрящего на Неё и содержат в себе набор методов, которые могут быть использованы на данном уровне.

Является ли Славянское Родноверие религией, мировоззрением или определённым способом мироощущения? Да, в общем, является, — и не только этим. В сущности, сколько людей — столько подходов. Для кого-то «ключом» к Родной Вере и к своему Центру, к Целому, является обрядность, для кого-то — жизнь в ладу с Природой, для кого-то — деятельное осмысление, для кого-то — безмолвное созерцание... Каждый выбирает тот Путь, который проходит через его Сердце.

ВОПРОС: Какова связь Славянского Родноверия с Шаманизмом, и есть ли она?

ВЛХ. ВЕЛЕСЛАВ: Такая связь есть. Шаманизм — важная составляющая Язычества любого народа, при этом в разных культурах Шаманизм имеет свои характерные, в том числе национальные, черты. Но, тем не менее, я бы не отождествлял Язычество и Шаманизм в целом. Ведь не каждому дано быть «профессиональным» шаманом — бить в бубен, разговаривать с персонифицированными Богами и духами и т.п. Но зато каждый полноценный человек, чья душа не огрубела, может видеть красоту Природы, чувствовать Жизнь во- круг и учиться её естественной мудрости, слушать и слышать в Сердце своём Безмолвный Голос Предков, раскрывая в себе Родовую Память и Силу Рода.

ВОПРОС: Скажите, Велеслав, насколько важны внешние атрибуты — символика, обряды, обрядовая одежда, Капища? Ведь самое главное — что у тебя внутри...

ВЛХ. ВЕЛЕСЛАВ: Внешние атрибуты важны настолько же, насколько форма может соответствовать содержанию. Конечно, самое главное — что у нас внутри, важна суть, глубина нашего понимания. Но не следует жёстко противопоставлять внешнее и внутреннее. Если внутри нас происходят какие-то изменения, то естественно желать воплотить их в соответствующие им формы.

Внешнее — это прямое продолжение и воплощение внутреннего. Разве не важно, какие люди будут нас окружать, каким будет наше жилище, наша одежда, наша Земля, наконец? Конечно, для разных людей соотношение между внешним и внутренним, между формой и содержанием будет различным. Поэтому так важна Традиция, опыт тех, кто шёл по Пути до нас, кто решал для себя те же вопросы, что решаем мы сейчас. Как поступали Предки? Как это помогало им жить и следовать своей Стезе? Что из этого может быть применено нами в современности? Ведь Традиция — это не непреложный догмат, данный на все времена, не подневольная обязанность, а накопленный опыт проживания, проверенный веками способ решения тех или иных задач. Насколько мы готовы воспользоваться этим опытом — это наш выбор.

Другое дело, если за внешностью ничего не стоит, если внешность — лишь развлечение, следствие мимолётной эмоциональной вовлечённости, и не имеет никакого внутреннего содержания. Но это зависит от глубины самого человека, от его собственной готовности идти внутрь себя, и никакие глубокомысленные поучения извне не изменят положения, пока человек сам не захочет измениться.

ВОПРОС: Велеслав, как Вы относитесь к «Велесовой Книге»?

ВЛХ. ВЕЛЕСЛАВ: Как к интересной, хотя и далеко не бесспорной, попытке осмыслить историческое прошлое и Древнюю Веру нашего народа. Как и всякая другая книга, «Велесова Книга» имеет свои сильные и слабые стороны, поэтому не стоит делать из неё культ. Родноверие — это не «книжная» религия. Наше Священное Писание — это нерукотворная Живая Книга Матери-Природы, это Откровение Божественного в Мироздании и в нашем Сердце. И «читаем» мы Книгу Природы — проживая Её страницы как свою жизнь, проходя тропами Её повествований. Кто написал «Велесову Книгу» — волхвы древних времён или облечённый волховским призванием человек XX века Юрий Петрович Миролюбов — вопрос не Духовный, а исторический. Зёрна мудрости можно найти в любой книге, если умеешь читать не только глазами, но и Разумом, и Сердцем. Но не нужно поклоняться книге, ставить её между собой и Миром, Действительностью, частью Которой мы все являемся. Любая книга, даже самая мудрая, — это лишь «указатель» на Пути, а не его конечная точка.

ВОПРОС: Велеслав, каким, на Ваш взгляд, должно быть соотношение Традиции и «новодела» в современном Язычестве?

ВЛХ. ВЕЛЕСЛАВ: Традиция — это КОРНИ, личный Духовный опыт — КРЫЛЬЯ нашей души. Живая Традиция — это передача Живого Огня, а не сохранение пепла. Традиция нам нужна как некий ориентир, как то, с чем мы можем соотнести личный опыт, а не как предмет слепого копирования. Жить только ради того, чтобы сохранять Традицию, — этого мало! Нужно сохранять Традицию для того, чтобы ЖИТЬ!

ВОПРОС: В древности многие народы (наверное, и Славяне тоже) приносили человеческие жертвы. Должны ли современные Язычники совершать подобные жертвоприношения?

ВЛХ. ВЕЛЕСЛАВ: Ещё наши прадеды ходили в лаптях. Должны ли мы только поэтому тоже ходить в лаптях? Человеческие жертвоприношения — признак не Язычества как такового, а определённой эпохи, определённого уровня понимания Мира, Богов и Природы. Каждой эпохе соответствуют свои формы, свои взгляды на Мир и способы взаимодействия с ним. Поистине следовать Традиции Предков — значит следовать не форме, а Духу.

ВОПРОС: Родные Боги — это «внешние» живые Существа, или скрытые силы и возможности внутри человека? Или Боги — это наши обожествлённые Предки? И нужны ли в таком случае Богам наши жертвы, поклонение?

ВЛХ. ВЕЛЕСЛАВ: Скажи мне, Кто твои Боги, — и я скажу, кто ты. Для одних Боги — это Силы Природы, для других — аспекты Сознания, для третьих — Предки Предков... Люди видят Богов такими, каковы они сами: плотский человек видит Богов воплощёнными во плоти, в Природе, в своих дедах и прадедах; душевный — в неких умозрительных Образах, которые вызывают в нём чувство благоговения, душевный трепет и глубокую эмоциональную привязанность; Духовный — в сверх-чувственных Духовных Принципах, постигаемых в Безмолвии Сердца. Всё это — просто разные способы описания Неописуемого, Великой Тайны, на пороге которой существует Человек. Мы не «поклоняемся» Родным Богам — мы славим Их в Сердце своём, славим безмолвным обращением, словом и делом, и через славление обновляем свою связь с Ними, — ту связь, которую мы имеем от рождения.

Наши Боги — не упыри и не обжоры, Они не питаются кровью жертв и не требуют Себе наших кушаний и пиршественных возлияний. Человек «кормит» не Богов, а свои представления о Них. И — нужно признать — эти представления, благодаря практике жертвоприношений, становятся сильнее, значимее в Образе Мира того, кто приносит требы Богам, что называется, «от всей души». На этом принципе основаны некоторые магические техники, но к Духовному Самопознанию — познанию нашей Истинной Природы — это не имеет никакого отношения.

ВОПРОС: Велеслав, на одном из проводимых Вами обрядов Вы говорили, что принесение требы имеет глубокий психологический смысл. Что Вы имели в виду?

ВЛХ. ВЕЛЕСЛАВ: Когда требный каравай обходит круг собравшихся, и участники обряда накладывают на него руки с пожеланиями блага себе и сородичам, в сознании человека формируется соответствующее намерение, которое вначале существует как мысль в его уме. Затем, когда треба, с которой связана данная мысль, будучи предложена Богам, вкладывается в Огонь и медленно сгорает, переходя из мира Яви в мир Иной, мир Богов и Предков, — мысль также претерпевает изменения. Из «дневного» сознания человека она переходит в подсознание — на тот уровень, где Воля человека едина с Божественной Волей. Там она из словесной фразы, занимавшей ум, превращается в Волевой импульс са- мой Души Мироздания, то есть становится действенной Силой, способной вызвать определённые изменения в Мире.

Но для того, чтобы это произошло, человек должен относиться к требе не как к формальности, а вложить в обряд душу. Мир не изменится оттого, что мы «сожгли хлеб в костре», но если мы через принесённую Богам требу, обрядовый каравай и Священный Огонь сфокусировали свою Волю, — результат не заставит себя ждать.

ВОПРОС: Велеслав, я был на Ваших просветительских беседах, и у меня возник вопрос. Почему, изображая Колесо Года, Вы помещаете точку Коляды сверху, а точку Купалы снизу? Разве Солнце имеет большую силу не на Купалу? И ещё — расскажите, пожалуйста, о Коловрате.

ВЛХ. ВЕЛЕСЛАВ: Существуют два основных подхода к рассмотрению Кола Года и два сакральных принципа — Полярный и Солярный. Полярный принцип утверждает главенство Духа, Полюса, Севера. Солярный — главенство Солнца как начала, дающего жизнь на Земле. В сущности, эти два принципа не противостоят, а дополняют друг друга.

Знак Коловрата символизирует собою Солнце. Но, в отличие от Равностороннего Креста, он символизирует Солнце не статичное, а динамичное, совершающее Коловращение. Тот незримый Ост, вокруг которого происходит Коловращение, — недвижимый Центр Коловрата — символизирует собой Родовой Столб Всемирья, Мировую Ось, Духовный Центр Мира, Полюс. Центр Коловрата — Дух, периферия — Материя, живущая по законам Коловерти, Вечного Возвращения. Дух познаёт себя через Материю. Облекаясь в плотские формы, Дух начинает своё «нисхождение» в формы Материи, вовлекаясь в маяту мира сего, а затем «возвращается» к своему Источнику — неподвижному Центру.

Первая фаза называется Путём Удаления, или Путём Развития Велесова Свитня («Спирали Духа»), ступая на который, человек как бы «удаляется» от своего Духовного Центра в мир, в мирское. Вторая фаза называется Путём Возврата, или Путём Возвращения к Источнику. Точка перехода одной фазы в другую знаменуется Вещим Зовом — Безмолвным Зовом нашей Истинной Природы, пробуждением Духовного Сердца человека.

На современных географических картах Север соотносится с верхом, а Юг — с низом. В Сакральной Карте Мира каждая из сторон света имеет своё соответствие с Природной Стихией: Север — Земля, Юг — Огонь, Запад — Вода, Восток — Воздух. Также Север — это Дух, а Юг — Материя. Север — погружение в себя, Духовное Самопознание, пребывание в собственном Центре, Духовном Сердце. Юг — выход наружу, расцвет плотского, мирского, бурление Жизненных Сил в теле, в Природе, в мире Яви.

Когда мы говорим о Духовном Пути, о Самопознании, о Пути Возврата, — когда эти вещи для нас важны и актуальны, ибо Вещий Зов заставляет нас обратиться внутрь себя, и мы уже не можем «не замечать» и игнорировать его, — тогда в нашей внутренней Карте Мира, Образе Мира в нашем сознании, Дух–Север–Полюс занимают главенствующее положение. Тогда мы начинаем своё Восхождение...

ВОПРОС: Так всё-таки — Политеизм или Монотеизм — Богов много или Бог един?

ВЛХ. ВЕЛЕСЛАВ: Тут нет противоречия. Единое проявлено во множестве Ликов. Всемирье — Единый Организм, а Всебожье — Единое Сознание этого Организма. При этом Мир многолик, многомерен, как и Человек. Мы — многомерные, многоплановые существа, мы живём в Мире, созданном Богами, и Боги пребывают в нас и проявляются через нас. Мы — разные стороны Одного. Но КРАСОТА Единого — в Его многообразии, во множественности Его проявлений.

Можно назвать это Вселенской Игрой. Можно сказать, что все мы — части Единого Сознания, и через наше Самоосознание Единое сознаёт Себя. Эта Игра — выше нашего разумения, но, тем не менее, все мы — неотъемлемые части этой Игры. Отождествляя себя со своими плотскими формами, мы превращаемся в объекты Космической, Божественной Игры. Постигая свою Истинную Природу за пределами всех имён и форм, мы все едины с Единым Субъектом этой Игры.

ВОПРОС: Какова конечная цель Духовного развития?

ВЛХ. ВЕЛЕСЛАВ: Бытие — это процесс, поток Божественного Сознания, бесконечно текущий из Вечности в Вечность. Цель есть у стрелы, пущенной из лука, но у Бытия нет цели. Можно сказать, что цель Духовного развития — это Духовное развитие, Танец Богов, и все мы — части этого Танца. Этот Танец — беспричинен, и потому не имеет рациональной цели. Это Путь без пути. Это Вечное Восхождение на гору, вершина которой находится одновременно везде и нигде. Потому сказано: «Взойдя на вершину, продолжай Восхождение...».

Журнал "Родноверие" выпуск 3

(Alternative Source)



Friday, 26 June 2015

The Bratina

The Bratina is a ceremonial vessel that passes around the circle of attendees at gatherings of sacred rites and celebrations in both Rodnovery and Odinism. The Bratina is received in both hands, with a slight bow, and held to the heavens, then lowered and a small part of its contents are poured onto the ground, offering a sacrifice to the Gods. Bratina are also placed at shrines or altars to the Gods.


https://en.wikipedia.org/wiki/Bratina_Cup


 The Slavic folk song, Братина (Bratina),
by Nikolai Emelin (Николай Емелин).
From his 2007 album, ЗавеД (Head).

Thursday, 25 June 2015

К вопросу о корректном употреблении термина "ведический/ведийский" и т.н. "ведической культуре" (субкультуре)

К вопросу о корректном употреблении термина "ведический/ведийский" и т.н. "ведической культуре" (субкультуре)

Поскольку не все понимают и принимают существенную разницу между двумя принципиально различными трактовками понятия "ведический", считаю необходимым разъяснить её (в данном сообществе принимается первая из них, как соответствующая научной терминологии; вторая, мягко говоря, не приветствуется) :

1. В индологических дисциплинах (и вообще в академической и образовательной сфере), а также в традиционном, ортодоксальном брахманском индуизме, термин "ведический" (cанскр. वैदिक​ vaidika) НЕ ПРИМЕНЯЮТ КО ВСЕМУ ПОДРЯД, что имеет отношение к современному индуизму и уж тем более чему-то вне его. Для того, чтобы узнать, что такое "ведизм" ("ведийская религия") и Веды в понимании учёных и большинства традиционных индуистов, вполне достаточно посмотреть соответствующие статьи в энциклопедических справочниках и словарях. Или спросить любого учёного брахмана (пандита), и он объяснит, чем и как в индийской религиозной традиции различаются понятия, формы поклонения, школы, тексты и практики, которые могут быть ведическими (vaidika), пураническими (paurāṇika), тантрическими (tāntrika) и т.д.

2. В целом ряде неоиндуистских, квазииндуистских, синкретических и неоязыческих сект, новых религиозных движений (НРД) и просто групп любителей, а также в проектах и рекламе New Age бизнеса на этом "тренде", "ведическим" может быть названо всё что угодно — вплоть до того, что к историческим ведизму-брахманизму и собственно Ведам часто не имеет даже отдалённого отношения. Например, у кришнаитов термин "ведический" используется взамен понятий "индуистский", "вайшнавский" и т.д. фактически как их синоним. Это нетрадиционная максимально "расширительная" трактовка понятия "ведический". Ещё больше "расширяют" границы этого термина наши неоязычники, у которых даже появились свои "славяно-арийские веды" и бурно развивается собственное "ведическое" мифотворчество. Это дополнительно усиливает терминологическую путаницу и "умножает сущности".

Одни знают эту важную разницу, другие же вообще её не видят, а третьи намеренно привносят элементы "ведической культуры" и соответствующий "ведический" жаргон туда, где они, мягко выражаясь, не особо уместны.

Понимание этой разницы — важный показатель общего культурного и образовательного уровня, на который обращают внимание и образованные индийцы (будь то брахманы или университетские профессора, или светские бизнесмены и дипломаты), и наши граждане хоть с каким-то образованием (даже с приставкой "само-"), уровнем культуры и, наконец, наличием мозгов и просто вкуса. В противном случае в вас неизбежно будут видеть сектантов, "шизотериков" или тех, чьи мозги изрядно засорены той "ведической культурой", что они проповедуют.

Так что, друзья, давайте уж будем ориентироваться на лучшие образцы, не пытаться быть "индусее" самих индусов, а среди них — прислушиваться к тем, кто придерживается традиционного, классического понимания и определения Вед и религиозно-философских школ, признающих авторитет Вед. Оно же в общем и целом принимается и в научно-образовательной среде.

Sergey Lobanov

(Source)

The Meaning of...

We come into this world empty, with nothing. Everything of which we perceive ourselves to be is illusion, mere attachments which we pick up along the way. We do not understand at this early stage why we are here, and one may never learn or even enquire. We are born, and we just 'are'. But if that is all, that we just 'are', then the natural question should arise - what 'are' we? and who am 'I'? This should then naturally lead to the search for the 'I', the 'what am'. 

Sapienti sat!

“This world is full of ignorant corpses. Life in ignorance is like death. Who is eating? For whom is all this service? You do not know. The ignorant one serves six ghosts (the five elements and the ego). If all that is done during one’s life is pampering the body, one’s entire life is wasted. After death (as per Hindu custom), the body and bones burn like a bundle of wood, and the hair burns like a clump of grass while onlookers weep. The dead man asks the onlookers, “Are you free from this fate? You seem to behave as I did.” Even if a toilet is cleaned thoroughly, it is still a toilet. The world is full of living corpses that give no thought as to one’s True Self. The ignorant one serves only the body, and take along with them a bundle of sins and virtues. Such is the worldly existence of an ignorant person. But when one knows oneself, and leaves off the pride for the body, immediately he meets himself. Then all his actions have borne fruit. It is impossible to describe the glory of Self-Knowledge. Human life is meaningful because it is given with the purpose of achieving Self-Knowledge. When that has been achieved, life has indeed become fully meaningful. Its purpose has been served.”

- Shri Siddharameshwar Maharaj, “Amrut Laya: The Stateless State.” Sadguru Publishing. p. 136.

Родноверие

For an English translation see below.

Русско-Славянское Родноверие — Ведание Родовое — это Извечная Природная (Естественная) Духовность, наполняющая и питающая Сердце каждого Руса и Славянина, неразрывно связанная с Родовой Памятью нашего народа и Родовым Исконом, донесённым до нас нашими Предками.

Родноверие — это, прежде всего, Родолюбие, то есть Сердечная Любовь человека ко Всесущему Всебогу Роду Вседержителю, к Роду Небесному (Предкам) и Роду Земному (сородичам), а также — неиссякаемая Любовь Самого Рода к человеку.

Родноверие — это Живая Духовность, которой чужда всякая догматическая закостенелость. Мерилом истинности в Родноверии выступает не мёртвая догма, но Живое Сердце.
Kupala (Купала) Festival, Russia
Temple "Pyatibozhya" (Пятибожья)
The Red Meadow under Maloyaroslavets.
С течением времени внешние формы Родноверия могут претерпевать те или иные изменения, но остаётся неизменной Духовная Суть Родноверия — Любовь к Роду и Любовь Рода. Невозможно в полной мере дать словесное определение тому, что есть Родноверие, как невозможно дать исчерпывающее определение самой Жизни. Невозможно постичь Родноверие по книгам, как невозможно научиться Любви, лишь говоря о ней.

Всемудрые Законы Сварога — Законы Прави, коими мы руководствуемся в своей жизни, не могут быть записаны в виде каких-либо формальных заповедей без искажения их Духовной Сути, Коя постигается не изощрённым в софистических спорах умом, но Сердцем Вещим, исполненным Любви к Роду и Природе — ко всему сущему.

Родноверие — Природная Вера-Ведание — основано на Природном Откровении, то есть не на частном мнении какого-либо отдельного человека, пророка или духовидца, а на Природном Порядке вещей, постигаемом посредством Родового Ведания. Личный опыт любого — даже самого мудрого человека — имеет свои ограничения, и лишь Мудрость Всеживой Матушки-Природы — поистине безгранична.

Родноверие основано на Сердечной Любви человека ко всему сущему, на естественной потребности человеческой души в сострадании, сопереживании — в со-Бытии в ладу со всеми живыми существами, являющимися плотью от плоти Матушки-Природы.

Череп - это символ смерти. А конкретный
череп быка - это символ "рогатого"
Велеса (скотий бог). Он является в
трёх мирах - Явном (существующем),
Нави (загробном) и Прави (божественном)
Род, Родная Природа, Родная Земля, Родная Кровь, сородичи — с Любви к ним начинается Любовь ко всему сущему. Все рассуждения о «Вселенской Любви» будут не более чем пустым сотрясанием воздуха, если человек не способен любить свою Родину, своих родителей и просто сородичей. (Как не многого стоят слова о Любви к Природе, произнесённые человеком, рвущим без дела цветы и ломающим ветви во время прогулок по лесу.) Любить и подтверждать свою Любовь делами — созидательным трудом не только ради собственного, но и ради общего блага, — вот с чего начинается действительное Родноверие.

Родноверие немыслимо без почитания Предков, без уважительного отношения к старшим в Роду, без сбережения и приумножения мудрости, доставшейся в наследство от отцов и дедов. Почитание Рода и Родных Богов (Кои суть Предки Предков наших — Старшие в Роду нашем), а также отцов и матерей, дедов и прадедов, бабок и прабабок, Щуров и Пращуров Рода — вот залог жизнестойкости Родового Искона нашего, Духовной преемственности между Предками и потомками.

Родноверие не запрещает нам изучать Мудрость других Родов, но учит следовать Мудрости своего Рода. Бережно относиться к наследию Предков и разумно применять его в современности. Не хулить чужое только лишь потому, что оно не Родное, но и не преклоняться перед всем заморским.

Родноверие учит нас беречь Родную Землю, честно трудиться на её благо и преумножать богатства и славу Руси.

Родная Русская Земля — щедрая Мать наша, и кому как не нам, детям Её, позаботиться о Ней? Родноверие учит нас жить по Прави — в ладу со своим Сердцем, с Родом, Родными Богами и сородичами, с Матушкой-Природой и Родной Землёй. Потому речено: «Свято чти Родных Богов и Предков, живи по Совести и в ладу с Природой, а если ищешь Высшего Знания — познай себя!» Истинно, вовек!

Черкасов И. Г. (Велеслав)
(Верховода общины «Родолюбие»)
Журнал «Родноверие» 1(1) 2009

(Source)

For a Google translate English translation of this article, please click here.





 

 

















Wednesday, 24 June 2015

Paganism and Hinduism by Michael F. Strmiska

Paganism and Hinduism

If Nazi Aryan discourse and racially orientated forms of modern Paganism represent a xenophobic and racist response to scholarly research into ancient Into-European commonalities, other Pagans have been inspired in a quite different manner. Conscious of the linkages that scholars have made between pre-Christian Pagan Europeans and ancient Hindu Indians, some modern Pagans have come to view modern Indians as their long-lost cousins and to regard the religion of Hinduism as their oldest spiritual relative. This thinking is based on the dating of the earliest Hindu texts, the Vedas, to somewhere in the range of 1500-1200 BCE by most scholars. The Vedas were written in a language, Vedic, that is an early form of Sanskrit, with identifiable linguistic parallels to Greek, Latin, Lithuanian, and other European tongues. Many scholars of the Vedas believe that the authors of the texts were migrants or invaders who went to India from the Indo-European homeland between 2000 and 1500 BCE, following the collapse of the native Harappan/Indus Valley civilization in an area that straddles what today is northwest India and eastern Pakistan.
          Because Hinduism has never been supplanted by any other religion in India, despite the efforts of Muslim conquerors and Christian colonizers, and has thereby remained the religious tradition of more than 800 million Indians, it is of special interest to European and North American Pagans. They look on Hinduism as the only Indo-European, Pagan religion to survive into modern times as the majority faith of an entire nation, despite the geographic and cultural distance that divides India from Europe and North America. For this reason, a number of modern Pagan movements pay a great deal of attention to parallels between Hindu myths, practices, and beliefs and those of their own particular regional traditions.
           To give one example, The Pagan Path, a 1995 book giving an overview of Pagan religious movements in the United States and beyond, contains a section comparing healing practices in various Pagan traditions; the authors compare the Hindu chakra system of a hierarchical series of energy centres in the human body to the Norse notion of a World Tree with nine levels. Anticipating that some may object to the identification of Hindu and Norse religious concepts, the authors commented, “There is a common saying among occultists that you should not mix traditions, particularly the Western and Eastern mystery traditions. We would like to point out to people who feel that this system does not belong in Western Pagan practice, that if they look closely they will find that most of our traditions are of common Indo-European heritage” (Farrar, Farrar, and Bone 1995, 78).
           To give another example, one of the international organizations dedicated to modern Paganism, the aforementioned World Congress of Ethnic Religions, has had increasing contact with representatives of Hindu sects in India. In February 2003, members of the Lithuanian organization Romuva and other WCER-affiliated groups attended the First International Conference and Gathering of the Elders in Mumbai (Bombay), India, which was followed by an “Indo-Romuva” conference in New Jersey in the autumn of 2003, further solidifying the links established between Romuva and Hindu organizations during the earlier meetings. Such interactions indicate that cooperation and mutual support between modern Hindus and Pagans seem likely to continue, bringing Indo-European religion out of the realm of purely scholarly investigation and into the domain of modern experience and activity.

- Michael F. Strmiska, Modern Paganism in World Cultures: Comparative Perspectives (Religion in Contemporary Cultures), p. 27-29. 2005. 
 
Transcribed by Nikarev Leshy.

Michael F. Strmiska holds an MA in Religions of India from the University of Wisconsin-Madison and a PhD in Religious Studies from Boston University in the United States. He has taught Comparative Religion and World History at universities in the United States, Japan, and Lithuania. Dr. Strmiska has published articles on Scandinavia and Baltic Paganism in the journal Nova Religio and elsewhere. He is a founding member of the World Congress for Ethnic Religions and serves on the editorial board of The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies. Dr. Strmiska now teaches World History at Central Connecticut State University.

Sunday, 21 June 2015

The Meaning of Death by Ananda K. Coomaraswamy

NOTE – This transcription of “The Meaning of Death” by Ananda K. Coomaraswamy was done by Nikarev Leshy from the book “Metaphysics" (vol. 2: Selected Papers), chapter “Unpublished Works”, p. 426-429. Princeton University Press, 1977. Roger Lipsey (ed.). Where [] appears (other than footnote 1), this denotes edits by N. Leshy, whom has also corrected some typographical errors made in this article which featured in this publication. N. Leshy first came across this article when he read a short quote taken from it which featured in a piece by Vlh. Veleslav.

Libera Scientia!







The Meaning of Death[1]  
by Ananda K. Coomaraswamy

Ez ist nieman gotes riche wan der ze grunde tót ist.
Meister Eckhart (Pfeiffer ed., p. 600)

     The meaning of death is inseparably bound up with the meaning of life. Our animal experience is only of today, but our reason takes account also of tomorrow; hence, insofar as our life is intellectual, and not merely sensational, we are inevitably interested in the question, What becomes of “us” on the morrow of death. That is, evidently, a question that can only be answered in terms of what or who “we” are now, mortal or immortal: a question of the validity that we attach on the one hand to our conviction of being “this man, So-and-so” and on the other to our conviction of being unconditionally.
     The whole tradition of the Philosophia Perennis [“
Perennial philosophy” (Lat.)], Eastern and Western, ancient and modern, makes a clear distinction of existence from essence, becoming from being. The existence of this man So-and-so, who speaks of himself as “I,” is a succession of instants of consciousness, of which no two are the same; in other words, this man is never the same man from one moment to the next. We know only past and future, never a now, and so there is never any moment with reference to which we can say of our self, or of any other presentation, that it “is”; as soon as we ask what it is, it has “become” something else; and it is only because the changes that take place in any brief period are usually small that we mistake the incessant process for an actual being.
     This holds good as much of the soul as of the body. Our consciousness is a stream, everything flows, and “you can never dip your feet twice in the same waters.” Moreover, considered individually, every stream of consciousness has had a beginning, and must therefore have an end. Even if we assume that an individual continuity of consciousness can survive the dissolution of the body (as would not be inconceivable if we suppose the existence of a variety of substantial supports not all so gross as, but rather more subtle than, the “matter” that our senses normally report), it is evident that such a “survival of personality,” still involving a duration, affords no proof that such an existence must last forever. The universe, however many different “worlds” (i.e., loci of compossibles) it may be thought of as embracing, cannot be thought of apart from time; we cannot, for instance, ask What was God doing before he created the world? or What will he be doing when it comes to an end? because the world and time are concomitant and cannot be thought of apart. If we suppose that the universe has had a beginning, we also suppose that it will mean that whatever exists in time and space must come to an end sooner or later. We emphasise this point because it is important to realize that the spiritualist “proofs” of the survival of personality, even if we should grant their validity, are not proofs of immortality, but only as a prolongation of personal existence. To presume a survival of personality is only to postpone the problem of the meaning of death.
     The whole tradition of which I am speaking assumes, then, and in this respect agrees with the “materialist’s” or “nothing-morist’s” opinion, that for this man So-and-so, having such and such a name, appearance, and qualities, there is no possibility of an immortality; his existence under any conditions is an ever-changing one, and “all change is a dying.” It is held, alike on grounds of authority and reason, that “this man” is mortal, and that there is “no consciousness after death.” Whatever has been born must die, whatever is composite must break down, and it would be idle to grieve over what is inherent in the very nature of things.

     But the matter does not end here. It is true that nothing by nature mortal can become immortal, however long or short a time it may endure. The tradition, however, insists that we should “know our self,” what and Who we are. In confusing our intuition-of-being with or consciousness-of-being-So-and-so, we may have forgotten ourselves. The case is, in fact, one of amnesia and mistaken identity. Let us recall that a “person” is primarily a mask and assumed disguise, that “all the world’s a stage,” and that it may have been a rather childish delusion to have assumed that the
dramatis personae [the “cast of characters” (Lat.)] were the “very persons” of the actors themselves. From the point of view of our tradition, the Cartesian cogito ergo sum [“I think, therefore I am” (Lat.)] is an absolute non sequitur [“It does not follow” (Lat.)] and argument in a circle. For I cannot say cogito [“I think”] truly, but only cogitator [“Thought”]. “I” neither think nor see, but there is Another who alone sees, hears, thinks in me and acts through me; an Essence, Fire, Spirit, or Life that is no more or less “mine” than “yours,” but that never itself becomes anyone; a principle that informs and enlivens one body after another, and that which there is no other that transmigrates from one body to another, one that is never born and never dies, though president at every birth and death (“not a sparrow falls to the ground…”). This is a Life that is lived dove s’appunta ogni ubi ed ogni quando [Where the “when” and “where” are focused (Ital.)], a place without dimensions, and a now without duration, of which empirical experience is impossible, and that can only be known im-mediately. This Life is the “Ghost” that we “give up” when this man dies and the spirit returns to its source and the dust to the dust.
     Our whole tradition everywhere affirms that “there are two in us”; the Platonic mortal and immortal “souls,” Hebrew and Islamic
nefesh (nafs) and ruah (ruh), Philo’s “soul” and “Soul of the soul,” Egyptian Pharaoh and his Ka, Chinese Outer and Inner Sage, Christian Outer and Inner Man, Psyche and Pneuma, and Vedantic “self” (ātman) and “self’s Immortal Self” (asya amṛta ātman, anta purua)-one the soul, self, or life that Christ requires of us to “hate” and “deny,” if we would follow him, and that other soul or self that can be saved. On the one hand we are commanded, “Know they self,” and on the other told, “That (self’s Immortal Self) art thou.” The question then arises, In whom, when I go hence, shall I be going forth? In my self, or its Immortal Self.
     On the answer to this question depends the answer to the question, What happens to man after death? It is evident, however, from what has been said, that this is an ambiguous question. With reference to whom it is asked, this man or the Man? In the case of this man, we can only answer by asking, What is there of him that could survive otherwise than as an inheritance to his descendants? and in the case of the Immortal, only by asking, What is there of him to die? If in this life-and “once out of time, your chance is gone”-we have remembered our Self, then “Thou art thou,” but if not, then “great is the destruction.”
     If we have known that Man, we can say with St. Paul, “I live, yet not I, but Christ in me.” Whoever can say that, or its equivalent in any other dialect
der einen Geistessprache, is what is called in India a jivan-mukta, a “free man here and now.” This man, Paul, announced his own death; the words “Behold a dead man walking” might have been said of him. What of him remained to survive when the body ceased to breathe, but Christ?-that Christ who said, “No man hath ascended into heaven save he which came down from heaven, even the Son of Man, which is in heaven.”!
     “The kingdom of God is for none but the thoroughly dead” (Meister Eckhart, Evans ed., I, 419). So, in the same Master’s words, “the soul must put itself to death.” For what else does it mean to “hate” and “deny” ourselves? It is not true that “all Scripture cries aloud for freedom from self”?
     Come l’uomo s’eterna?
[“how man becomes eternal” (Ital.)] The traditional answer can be given in the words of Jalālu’d-Dīn Rūmī and Angelus Silesius: “Die before you die.” Only the dead can know what it means to be dead.


1) [Features of the manuscript and the absence of footnotes indicate that this essay, composed in the late 1930s or 1940s, was originally either a lecture or a formal letter intended for publication.-Ed.]

The Seven Aryan Rishis and the Vedas

Ancient legend has it that many millennia ago, deep in the mists of time, from beyond the northern high mountains of the Himalayas, beyond the Khyber Pass, and far beyond the mountains of the Pāriyātra Parvata, that seven Aryan teachers, known as Rṣis, the Saptarṣi, descended from the Russian steppe and brought with them to northern India the Sanskrit language and sacred knowledge. This numinous Aryan wisdom was later compiled into the sacred texts which we have today, known as the Vedas. This knowledge, which the white teachers brought with them, laid the foundations for what is known today as Hinduism, Brahmanism, and Buddhism. This ancient knowledge is the pillar of these mystical spiritualities.

Sapienti sat!

Wednesday, 17 June 2015

The Doctrine of Equality!

"The doctrine of equality! ... But there is no more venomous poison in existence: for it appears to be preached by justice itself, when it is actually the end of justice ... "Equality to the equal; inequality to the unequal" - that would be true justice speaking: and its corollary, "never make the unequal equal".

- Friedrich Nietzsche, "Twilight of the Idols", Expeditions of an Untimely Man, 48, (1888)

"The worst form of inequality is to try to make unequal things equal."

- Aristotle
This first appears in 1974 in an explanation of Aristotle's politics in Time magazine, before being condensed to an epigram as "Aristotle's Axiom" in Peter's People (1979) by Laurence J. Peter


To Renounce The Belief In One's Own Ego

"Granted that such an incarnate will for contradiction and unnaturalness is induced to philosophise; on what will it vent its pet caprice? On that which has been felt with the greatest certainty to be true, to be real; it will look for error in those very places where the life instinct fixes truth with the greatest positiveness. It will, for instance, after the example of the ascetics of the Vedanta Philosophy, reduce matter to an illusion, and similarly treat pain, multiplicity, the whole logical contrast of "Subject" and "Object" — errors, nothing but errors! To renounce the belief in one's own ego, to deny to one's self one's own "reality" — what a triumph! and here already we have a much higher kind of triumph, which is not merely a triumph over the senses, over the palpable, but an infliction of violence and cruelty on reason; and this ecstasy culminates in the ascetic self-contempt, the ascetic scorn of one's own reason making this decree: there is a domain of truth and of life, but reason is specially excluded therefrom. ... By the bye, even in the Kantian idea of "the intelligible character of things" there remains a trace of that schism, so dear to the heart of the ascetic, that schism which likes to turn reason against reason; in fact, "intelligible character" means in Kant a kind of quality in things of which the intellect comprehends so much, that for it, the intellect, it is absolutely incomprehensible. After all, let us, in our character of knowers, not be ungrateful towards such determined reversals of the ordinary perspectives and values, with which the mind had for too long raged against itself with an apparently futile sacrilege! In the same way the very seeing of another vista, the very wishing to see another vista, is no little training and preparation of the intellect for its eternal "Objectivity" — objectivity being understood not as "contemplation without interest" (for that is inconceivable and nonsensical), but as the ability to have the pros and cons in one's power and to switch them on and off, so as to get to know how to utilise, for the advancement of knowledge, the difference in the perspective and in the emotional interpretations. But let us, forsooth, my philosophic colleagues, henceforward guard ourselves more carefully against this mythology of dangerous ancient ideas, which has set up a "pure, will- less, painless, timeless subject of knowledge"; let us guard ourselves from the tentacles of such contradictory ideas as "pure reason," "absolute spirituality," "knowledge-in- itself": — in these theories an eye that cannot be thought of is required to think, an eye which ex hypothesi has no direction at all, an eye in which the active and interpreting functions are cramped, are absent; those functions, I say, by means of which "abstract" seeing first became seeing something; in these theories consequently the absurd and the nonsensical is always demanded of the eye. There is only a seeing from a perspective, only a "knowing" from a perspective, and the more emotions we express over a thing, the more eyes, different eyes, we train on the same thing, the more complete will be our "idea" of that thing, our "objectivity." But the elimination of the will altogether, the switching off of the emotions all and sundry, granted that we could do so, what! would not that be called intellectual castration?"

- Friedrich Nietzsche, "Zur Genealogie der Moral", (1887), Ch. III.12.

Без агхорической садханы путь Бхайрава Каулы немыслим вообще.

"Без агхорической садханы путь Бхайрава Каулы немыслим вообще. Поэтому те, кто не имеет интереса к подобным практикам, кто не имеет смелости и силы духа для подобной мистической работы, должны оставить даже тень идеи войти в поток этого учения.
Агхорические медитации хорошо делать в местах кремации, на кладбищах и свалках, в лесах, горах и пустынях, связанных с проявлением зловещих сил — разрушающих энергий, злых духов и демонов. Хорошо также практиковать на краю пропасти, на берегу горной реки, возле вулкана (особенно действующего), а также на дне высохшего моря или озера. Если вы живете в Индии, то попасть для выполнения садханы на шмашан — место кремации — легко и просто. Если же вы живете в западной стране, то ночной лес или кладбище тоже могут помочь в деле Освобождения.
Существует много разновидностей агхорических медитаций, важнейшими из которых являются визуализационные ритуальные и созерцательные практики. В визуализациях мы рисуем в нашем сознании картины, олицетворяющие те или иные явления, вызывающие отвращение и страх, а также визуализируем проявления Божественной Силы, преображающей наше восприятие данных явлений. В ритуалистических медитациях мы используем различные предметы, обычные и специальные, чтобы, призвав силы зла или разрушения, умилостивить их и подчинить, чтобы они не мешали в деле самосовершенствования, но помогали в этом. Для успеха в этом деле мы перед практикой призываем тантрические гневные божества, чтобы, достигнув единства с ними, обрести власть над грозными и зловещими силами.
В практиках агхорического созерцания мы медитируем на трупы, как свежие, так и разложившиеся, на отбросы и испражнения, на черепа и кровь, на уродство и увечье, на акты насилия и стихийные катаклизмы. Погрузившись в созерцание, мы обнаруживаем, что сердцем и сутью всего этого является все та же Божественная Реальность.
После прочтения вышеописанного многим станет не по себе — обычно нормальным людям не доставляет удовольствия созерцать дохлых крыс и испражнения, к тому же идея о божественных корнях актов насилия для многих звучит весьма опасно и бездуховно. Такую точку зрения легко понять, но из этого не следует, что ее надо принимать. Ничто не избавляет от духовных иллюзий так хорошо, как созерцание священного знака «ОМ», выложенного на земле из кусков испражнений. Трудно найти что-то более эффективно доказывающее нам бренность и бесплодность сансарной жизни, непрочность сансарных опор и фальшь сансарных ценностей, как регулярное созерцание разлагающихся или сгорающих в пламени трупов."

- Adinath Jayadhar (Бхайравананда)
[Адинатх Бхайрав/Адинатх Дж. Бхайрав/ Адинатх Джайдархан Бхайрав/ Бхайравананда Авадхута]

В 90х годах 20 века, мистик, философ и художник Адинатх Джайдархан Бхайрав, старший мужчина в роду Джайа Махакалагни Кулы, известный в мистико-магических кругах как Бхайравананда Авадхута, основал духовную школу, базирующуюся на наследии тантризма и индуизма.

Author: http://www.koob.ru/bhairavananda/
http://www.achababa.ru/Aghora.htm
http://www.mesoeurasia.org/archives/705